| ПЕРУН ГОРЫНЫЧ? |
[Jun. 16th, 2007|12:49 am] |
Хотел подождать до перунова дня, но, поскольку пошла "змееборческая" заруба, публикую сейчасСо времен Афанасьева, отождествлявшего едва ли не любого богатыря русских преданий, былин и сказок с Перуном, многие привыкли видеть в Перуне змееборца. В 1960-70-е годы этот взгляд был подкреплен теорией В.В. Иванова и В.Н. Топорова об основном мифе индоевропейцев, якобы состоящем в бое бога Грозы с его змеевидным противником. Ничего особенно нового в этой схеме не было - все те же построения Афанасьева, расцвеченные лингвистическими примерами, зачастую приятнутыми не сказать за что. Особенно это касалось славянской версии "основного мифа", в котором Громовержцем-Змееборцем, понятно, был Перун, а вот в Змеи невесть отчего попал Велес. И научная общественность настолько растиражировала эту схему (стоит только сказать, что ее авторы писали статьи по мифологии славян в "Мифах народов мира"), что она многими стала восприниматься, как что-то не просто обоснованное, а твердо доказанное, чуть ли даже не общепринятое. Картина битвы Громовержца со "змеем"-Велесом попала и в такие сочинения культовых авторов, как "Мы - славяне" и "Поединок со Змеем" Марии Семеновой и "Дорогами Богов" Юрия Петухова.
Из литературы подобного рода идея о Змееборце-Перуне победоносно въехала в умы и души последователей молодого русского Родноверия. Даже те из современных язычников, кто вроде бы не разделяет теории Иванова-Топорова, обязательно упоминают, что Змей - один из обликов Велеса, а Перуна то и дело изобразят побеждающим Змея, хотя ни то, ни другое ни из каких источников не следует.
Критика теорий Иванова и Топорова уже находится на множестве языческих сайтов. Нет необходимости повторять ее. Критикуют ее и многие учные - М. Серяков в своем исследовании про "Голубиную книгу", А. Панченко в "Народном православии", Л. Клейн в "Воскрешении Перуна". Остается только недоумевать - где же были эти критики раньше? Неужели молчали только отого, что не желали соглашаться с ненавистным (книга Клейна буквально пышет этой ненавистью, не утоленной даже смертью оппонента) Б.А. Рыбаковым?
В своем фундаментальном труде "Язычество древних славян" покойный академик буквально уничтожил эту теорию простым указанием на полное отсутсвие в источниках каких бы то ни было следов "вражды" или хотя бы противостояния Перуна и Велеса (3. с. 421-23). Что же говорят источники на самом деле? Я просто приведу несколько сообщений.
Россия, Новгород.
Легенда о Перыни (записана П.Якушкиным в 1866 году).
"Был зверь-змияка, этот зверь-змияка жил на этом самом месте, где вот теперь скит святой стоит перюньский. Каженную ночь этот зверь-змияка ходил спать в Ильмень с Волховскою коровницею. Перешел змияка жить в самый Новгород; а на ту пору и народился Володимир князь в Киеве... новгород окрестился. Черту с богом не жить: Новый город схватил змияку-Перюна и бросил в Волхов. Черт силен: поплыл не вниз по реке, а в гору - к Ильмень-озеру; подплыл к старому своему жилью да и на берег! Володимир князь велел на том месте церковь рубить, а дьявола опять в воду" (2. с. 367).
Украина, Киевщина
Легенда об острове Перун (Записана в 1905 г. Д.И. Яворницким)
"До принятия нашими предками христианской веры, говорят, посреди киева стоял каменный идольский бог Перун с золотой головой. а тогда, когда киевский князь Святославский привез в Киев христианскую веру, тот бог сброшен был в Днепр. И поплыл тот Перун вниз по воде, а останавливался между порогами, возле высокого острова, против Таволжана. В том острове есть большая пещера, и в той пещере поселился тот бог Перун. Там он превратился в семиглавого змея. От того Перуна-Змея и остров прозвали Перуном, а пещеру - Змеевой" (2. С. 367-368).
Тут необходимо сделать примечание - на острове перун украинскими археологами найдены шлифованные каменные топоры с грозовой символикой (4. с. 290, рис. 23 на с. 396).
Болгария.
Йордан иванов в своей книге "Культ Перуна у южных славян" указывает, что в болгарских поверьях добрый змей выступает помощником святого Ильи Громовника, а то и заместителем его, посылает дождь на поля и сражается с чудовищной драконицей-халой (вспомним, что в большинстве вариантов былины Добрыня бьется отнюдь не со змеем Горынычем, а со Змеей ли Змеихой). есть предание о горе Перун-планина - там жил крылатый змей, наводивший грозы и дожди на округу и сражавшийся с быкоголовым змеем, жившим в низине. Этот змей, несомненно, Перун.
Польша
Создавая образ мрачного владыки подземелий Ящера (в которого также поверили многие современные родноверы), Б.А. Рыбаков обратил внимание на некое польское Божество по имени Yasa или Yesse. Он вполне убедительно перевел это имя, как Йеша, Яшша - Ящер, дракон (яже по-польски).(3. с. 404). Вот только он не упомянул, какую роль этот Бог-Ящер, Бог-Дракон играл в польской мифологии...
Рукопись польского гусита (начало XV века).
"И так поляки на Троицу почитают идолов Alada, gardzyna Yesse" (2. с. 374).
Однако gardzyna по-польски "витязь, герой, богатырь" (ср. др.-рус. "гридин"). Странное имя для подземного чудища!
Ян Длугош, Польская История (ХV век).
Поляки от начала своего происхождения были язычниками и во множество богов и богинь... верили и почитали их. Называли Юпитера на своем языке Йеша (Yesza). От этого величайшего из богов все временные блага и все, как несчастные, так и счастливые, случаи, как верили, получали, и ему больше, чем другим божествам, почести оказывались, и более обильные жертвы приносились. (2. с. 375).
Итак, дракон-герой, дракон - глава пантеона, дракон-Громовержец, проще говоря, дракон-Перун.
Подведем итоги. Новгородская, Украинская, болгарская легенды прямо называют Перуна - Змеем, а у поляков Бог-воин, Бог Громовержец, глава пантеона, носит имя, означающее Змей, Дракон.
Любопытно, что возразят на это те, кто захочет продолжать рассказывать о змееборце Перуне и Змее, как "одной из ипостасей Велеса"?
Сообщения каких источников они приведут?
Использованная литература.
1. Иванов Й. Культ Перуна у южных славян. М., Ладога-100, 2006.
2. Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон. М., Эксмо, 2003
3. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., Наука, 1994.
4.Шилов Ю.А. Пути ариев. Роман, документы, хроника. К., Полиграфкнига, 1996
|
|
|
| Comments: |
а не могли легенды быть искажены христианским влиянием в период двоеверия и позднее...?
Вот была такая легенда о том как Добрыня убил змея "клобуком земли греческой" т.е. монашеским колпаком. Это аллегория принятия христианства а змей выступает как символ ВСЕГО язычества. В сознаннии двоеверов и христиан эти образы Перуна и Ящера-Змея-Крокодила могли просто слиться...
здесь несколько странно, что они "исказились" в совершенно одинаковом направлении у целого ряда славянских народов. Маловероятно. кроме того, о превращении Громовержца (Зевса) в Змея написано еще у Плутарха в связи с зачатием Александра Македонского.
Я даже в громовом знаке как-то увидел три головы, два крыла и хвост :-)
В связи с поднятой темой возникает вопрос о действительном смысле змееборческого сюжета. Если бы змееборец однозначно ассоциировался с Перуном, можно было бы считать этот сюжет мотивом самопреодоления, инициатического обновления, сущностного единства Порядка и Хаоса, наконец. Однако, как правило, относящиеся к змееборцу имена, топонимы и т.д. указывают на Ярилу. Представить себе Ярилу, поражающего Перуна, сложно. Получается, что здесь речь идёт о совсем другом змее?
вполне возможно. одна из основных бед изучения язычества - стремление к нездоровому упрощению, свдения многообразия к схеме. Перун мог, как в Болгарском мифе, и биться со змеем (сравни, кстати, распровтраненный мотив сцепившихся змеев в искусстве языческих народов)
Отличный ликбез. Будем пользоваться :)
Не готов сейчас аргументировать, но как вам такая точка зрения.
Змееборческие мифы могут отражать изменение социального строя/мировоззрения на стыке эпох - на смену матриархальному/водному/женскому культу змей/змеев/змееногих богинь пришел культ бога-воина/громовержца.
Причем где-то произошла битва (Индра с Вритрой), где-то супружество (Таргитай со Змееногой Богиней), а где-то совмещение образов (Перун с Ящером?).
умножение сущностей сверх необходимости. причем неоднократное.
Змея -- это чисто мужской символ, ибо напоминает по виду мужской половой детородный Хуй. Даже есть устойчивые эвфемизмы -- "Брючная Змея" или даже "Одноглазая Змея" (отсылка к Одину, не правда ли?), -- обозначающие Хуй.
Поэтому всё было наборот.
Озар можно вопрос?
Я во в Беларуссии в прошлом году был у бабушки.
Она хоть и х-тианска, но верит и в духов и в прочее.
И была у меня тогда распечатка про Аркону. Ну я кончено, показал бабке- она говорит (про Световита) "это Перунько"!!! Я спрашиваю, а кто такой Перунько ;), ответ: "когда гроза идет, это Перунько балует".
Вот собственно и вопрос- по истории у Славян не были ли общие черты у Перуна и Световита?
хм, про какие-то отдельные черты Свентовита сказать трудно - ведь мы знаем про него только то, что сказано про святилище в Арконе. давайте уточним - а какое изображение видела Ваша бабушка?
Ну, признатся она видела реконструкцию каким был идол Свентовита (Причем я понятия не имею, нормальную ли или воображение автора). Просто она к такому выводу пришла, когда я рассказал, про четырехглавость, про белого коня Свентовита и пр. хотел узнать- зная про Берегинь, Леших и пр. знает ли она про Свентовита, а она выдает, что это "Перунько".
архиважно! я искренне и настоятельно рекомендую Вам записать это сообщение Вашей уважаемой бабушки в виде этнографической записи и обнародовать. великолепно, христ возьми!
вполне вероятно, что Свентовит - это было просто имя ИДОЛА, а изображал он - Перуна! такая мысль высказывалась, кстати.
Ого! имя Идола. Мне б даже в голову такое не пришло!
:) Озар, да какая этнографическая записка, от обычного студента психфака :)
Да и разговора как такового не было.
Я наверное в сентябре поеду в Беларусию опять, и подробно поговорю, с записью на диктофон в мп3, и вышлю вам если хотите.
под фразой "разговора не было" я конечно имел в виду, что просто рассказал, про Свентовита и показал рисунок, на что она с уверенностью ответила, что это "Перунько". И дальше я не стал углублятся, осенью постораюсь узнать поболее.
я с нетерпением буду ожидать Вашего возвращения. но этнографическоее сообщение оформите, тут нет никаких сложностей, консультируйтесь у друзей-этнографов.
что до имени идола - имхо, это очевидно. вспомните имена икон - сможет ли человек иной культуры, индус, скажем, понять, что "Троеручица" и "Умягчение Злых сердец" - это не разные Богини, а названия икон одной и той же богоматери?
Хорошо. Все будет сделанно :)
Тогда еще вопрос если позволите, вы в последних постах рассказываете о темном лике Перуна.
Но допустим, Свентовит и вправду был идолом Перуна, ведь у Свентовита определенно все признаки именно Светлого Бога. Да и по- моему статья Яроврата идет из принципа отрицания. Ну когда некоторые "язычники" создают для себя не язычество а антиправославие, забывая, что возможно в православии язычество могло растворится в большей степени, и то что мы видем в нем хриситанского, не обязательно идет в разрез с язычеством.
К тому же говоря о темных и светлых богах (Идет сравнение с Титанами и Богами Олимпа) может статся, что старые хтонические боги изначально были светлыми, потом с приходом молодых богов их объявили темными. Я ни в коей мере не отрицаю темную сторону, но и зацикливатся на ней не стоит, ведь славяне не спошь гриди, в конце концов юная дева на Руси скорее всего вспоминала Ладу, чем черного Перуна.
я и не лечу.
Поездите по русским деревням и сравните с хачиками первые жутко боятся проявления всего темного, в то время как вторые являют пример яростной, жесткой агрессии.
Озар я ж ответил тогда на вопрос.
Я ся на странице и удалил. К те должно же извещение на почту придти.
нету больше бабушки(((
уже как много месяцев((((
думаю связаться с родственниками.
бабушка там прожила всю жизнь, деревни там старые и стариков там осталось очень много, которые куда сташе бабушки и в своем уме еще!
извини, дружище, не получал, у меня ящик чудит.
земля пухом.
а в поисках - успехов.
потому что если удастся это пробить, это такая БОМБА будет...
+ мелькавшие в литературе упоминания о 4 лицах Перкунаса...
Озаре, обязательно займусь этим вопросом!
я я просил, передать туда уже давно.
просил, что бы походили по старикам по записовали. не уверен стали они это делать или просто забили.
у самого пока, признаться времени не было съездить в этот самый Мсціслаўскі район
эххххх...
эпохальные же данные! и ЖДАТЬ - непозволительная роскошь, время не на нас работает...
Вопрос для меня сложный, на самом деле...
За отождествление Велеса и Змея косвенно говорит один из кеннингов золота у Скандинавов - "ложе дракона". Во многих сказках Драконы охраняют свои сокровища. Велес, с одной стороны, Бог богатства.
Также, о противопоставлении Перуна и Велеса, опять же не прямо, говорят даты Праздников обоих из Богов - они отстоят ровно на полгода (правда, какой из многочисленных месяцесловов верный, судить не возьмусь)
Буду рад, Озар, если откомментируешь эти мои мысли. (может, и не мои, а у Антона Платова почерпнутые, не помню.)
вот теперь совсем все ясно!
с твоего разрешения сделаю кросспост. смешным показаться не боюсь.ибо век живи - век учись...
ты прав. за кросспост благодарен, как видищь, Диунов поверхностен, мягко говоря - если не нарочно подтасовывает факты, ибо, скажем, про польского, а отнюдь не финно-лапонского Ящера он, прочитав Рыбакова, просто не мог не знать.
Кстати, Озаре! А нет ли тут проекции на Велеса "короля Ужей"? Хтоническое божество, ведь... Вполне естественно мог быть перенос. Бажова опять же вспомни.
1 - Яворницкий - очень авторитетный историк.
2 - про Беларусь (ВКЛ) забыли, змеепочитание у нас было чуть ли не до 17 столетия
3 - Предположение про глубокую связь между Змеем (Драконом) и Перуном (Вотаном) весьма и весьма интересное.
Вотан, всё же, не может быть ассоциирован с Перуном.
Я и не говорю про прямую ассоциацию. Я говорю про то, что между ними есть связь. Это тонкость.
архетипы у Велеса и у Перуна тем не менее фактически противоположные, так что возможно борьба имела место быть. Но даже если она и была ее имхо не следует рассматривать как вражду, а скорее как взаимодействие противоположных по своей сути Природных Сил
Спасибо за инфу. Ещё хотелось бы узнать что-нибудь про Чорта, о нём я знаю только по иудохристианской мифологии, а ведь у него есть тёска в скандинавской мифологии. И ещё, коль заговорил о Чорте, ещё хотел спросить какие значения славяне придавали чёрному цвету (негатив/позитифф)? Или кто мне мог ответить на эти вопросы?
хм, забавно - Чорт и в скандинавской мифологии?!
насколько мне ивзестно, черт - это польское слово и пришло оно к нам с ребятами Вишневецких и Лисовского в Смуту. изначально звучало, как чарт, обозначая болотного духа. (см. Марина Власова, "Русские суеверия")
о черном цвете - как нибудь потом.
НЕ 100% тёзка - Surt ( чёрт и чёрный в германских и славянских языках - однокорневые - Surt=Svart=Schwarz, а англ. Black по-моему от кельтского, ближе к русскому "мрак".
а, так ты про Сурта... ну, здесь разве имя однокоренное.
спасибо, очень полезная информация | |
|
|
![[info]](http://l-stat.livejournal.com/img/userinfo.gif?v=91.7){kind=small}